Arti, (힌디어: "빛의 의식") 산스크리트어 aratrika, 힌두교와 자이나교 의식에서 신이나 존경받을 사람의 형상 앞에 불 켜진 등불을 흔드는 것. 의식을 거행할 때 참배자는 등불을 시계 방향으로 세 번 돌면서 기도를 하거나 찬송을 부릅니다. Arti는 사원과 개인 예배에서 가장 자주 관찰되는 부분 중 하나입니다(puja 참조). 신은 불을 붙인 버터 기름이나 녹나무에 의해 존경을 받고 나침반의 방향에 대한 신의 기원에 의해 보호됩니다. 인도 가정에서 아르티는 특별히 영예로운 손님에게 주어지는 일반적으로 관찰되는 의식 치료입니다. 그것은 또한 많은 국내 행사의 일부입니다.
Arti, (Hindi: “the ceremony of lights”) Sanskrit aratrika, in Hindu and Jain rites, the waving of lighted lamps before an image of a god or a person to be honoured. In performing the rite, the worshiper circles the lamp three times in a clockwise direction while chanting a prayer or singing a hymn. Arti is one of the most frequently observed parts of both temple and private worship(see puja). The god is honoured by the lighted ghee (clarified butter) or camphor and is protected by the invocation of the deities of the directions of the compass. In Indian households, arti is a commonly observed ritual treatment accorded specially honoured guests. It is also a part of many domestic ceremonies.
Baba wrote this arti "Bujawe Naar Jallatani" otherwise known as "Gujerati Arti" on the 11th January 1926.
종종 Gujarati Arti라고 불리는 Bujaawe Naar Arti 는 Meherabad와 Meherazad에서 매일 불립니다. 우리는 이 가장 아름다운 Arti의 중요성을 알기 시작할 수 없지만 이것이 Beloved Meher Baba 자신에 의해 쓰여졌다는 것을 압니다.
1924년 말이나 1925년 초, 그의 침묵이 시작되기 직전 그리고 봄베이에 머무르는 동안 메헤라는 Baba가 어느 날 밤 그의 창 밖 거리에서 노래를 들으며 깨어 있었다고 회상했습니다. 그녀는 같은 날 밤에 그가 Bujaawe Naar를 작곡했다고 더 회상했습니다. 아침에 그분은 여자들을 위해 노래를 부르셨고 또한 종이에 가사를 적으셨습니다. 불행히도 그 종이의 운명은 오늘날 알려지지 않았습니다.
Baba는 새벽과 관련된 매우 오래되고 고전적인 형식인 인도의 전통적인 Bhairavi raga를 기반으로 Arti를 위한 멜로디를 작곡했습니다. Bhairaviis는 경건한 "아침 라가"이기 때문에 Baba의 Samadhi에서 매일 아침 Bujaawe Arti를 부르는 것이 적절합니다.
Meher Baba 자신이 작곡한 Bujaawe Naar Arti는 절묘한 음악입니다. 그래서 그가 매일 메헤라바드와 메헤라자드에서 노래를 들을 때 그것이 그에게 기쁨을 줄 것이라고 생각하는 것은 훌륭합니다…
Baba는 Roshan Kerawala에게 Bujaawe Arti가 이번 대림절의 모든 기도* 중 가장 유력하다고 말했고 그는 이 기도가 불려지는 곳이면 언제 어디서나 그가 함께할 것이라고 말했습니다. 오늘날 Bujaawe Naar는 동서양의 바바 센터, 회의 및 모임에서 불립니다. 의심할 여지 없이 그것은 그분이 다시 오실 때까지 앞으로 몇 년 동안 전 세계에서 부를 것입니다.
Oh God command that the fire of our ignorance be extinguished Your lovers yearn for You to bestow upon them the Light of Faith Oh Murshed Meher Baba we (your lovers) lay our heads at your Feet Oh Meher Baba, You have made yourself perfectly aware of your Godhood. You are the Lord of Truth, You are the Lover and the Beloved in One. Being the torrent of infinite Knowledge, You are the Ocean of Oneness, Oh Master, bestow upon us, the wayfarers, the Knowledge of Ezad (the only One worthy of worhsip) For You, Oh Paramatma are Omniscient and are Divine Knowledge Itself. Give us to drink of the cup of God's Love that we become intoxicated. Oh Saki, we offer our lives in sacrifice to You, give us this draught. Only is You steer our ship while in mid ocean can we remain afloat Oh Meher Baba, the Captain of our ship, You are our Protector. Oh Meher Baba, the Captain of our ship, You are our Protector.
Meher Baba의 구자라트어 Arti
Boojaaway nar jallatni ay kar koodratnay farmaa too, Chhay laggi aash bhaktonay kay bakshay nooray eema too.
Hamaaraa naakhoodaa aiy Meher Baba chhay neegabhaa도.
The Bujaawe Naar Arti, often referred to as the Gujarati Arti, is sung every day at both Meherabad and Meherazad. We cannot begin to know the importance of this most beautiful Arti, but we do know that it was written by Beloved Meher Baba Himself.
In late 1924 or early 1925, shortly before beginning His silence and while staying in Bombay, Mehera recalled that Baba had stayed awake one night listening to singing in the street outside His window. She further recalled that during that same night He composed the Bujaawe Naar. In the morning He sang it for the women and also wrote the words on a piece of paper. Unfortunately, the fate of that paper is unknown today.
Baba composed the melody for the Arti based on a traditional Indian Bhairavi raga,a very old and classical form associated with the dawn. Since the Bhairaviis a devotional “morning raga,” it is fitting that the Bujaawe Arti is now sung every morning at Baba’s Samadhi.
The Bujaawe Naar Arti, composed by Meher Baba Himself, is an exquisite piece of music, so it’s wonderful to think that it gives Him pleasure when He hears it sung daily at both Meherabad and Meherazad…
Baba told Roshan Kerawala that the Bujaawe Arti was the most potent of all the prayers* in this Advent and He said He would be present wherever and whenever this prayer is sung. Today, the Bujaawe Naar is sung at Baba centers, meetings and gatherings in both the East and West. No doubt it will be sung around the world in the years to come—until He returns again to sing it with us.
신은 우주의 창조자, 보존자, 파괴자이며, 우주는 그에게서 발산하고 자신의 존재 안에서 그를 지탱하며 또한 그 안에서 재흡수됩니다. 신만이 실재하고, 우주는 신 자신의 발현임에도 불구하고 환상의 영역에 있습니다.
세계 또는 피조물은 옴이라고 하는 창조 지점을 통하여 하나님의 영원하고 무한한 존재로부터 나옵니다. 누구든지 이 옴 지점에 접촉하고 초월하지 않는 한 지속적인 평화를 얻을 수 없습니다. 그러므로 우리는 신성한 상징인 Om이 평화를 의미하는 샨티Shantih 세계와 나란히 나타나는 경우가 많다는 것을 발견합니다.
Om, Amin 및 Amen 사이의 음성적 유사성은 많은 것을 암시합니다. 신성한 단어 Amin과 Amen은 이슬람과 기독교 기도의 끝에 자주 사용됩니다. 둘 다 '그렇게 되라'라는 뜻입니다. 한 사람에게서 오는 '그렇게 되십시오'는 축복이나 소원입니다. 그러나 하나님으로부터 오는 것은 창조입니다. 창조는 하나님의 아민(Amin) 또는 아멘(Amen), 즉 그의 뜻이 현실로 순간에 즉시 성취되는 것입니다. 아랍어 아민(Amin)은 안전 또는 평화를 의미하는 옴(Omn)이라는 어근에서 유래되었으며, 따라서 아민은 동등하거나 적어도 옴(Om)의 친척으로 간주될 수 있으며, 이는 또한 평화와 관련이 있습니다.
힌두교, 이슬람교, 기독교와 같은 다른 종교의 모든 기도에는 창조주에 대한 언급이 있습니다. 창조는 인간을 포함한 모든 피조물이 직면한 가장 큰 신비입니다. 그 신비는 인간이 의식적으로 창조주와 하나가 되고, 창조주와 그 안에 창조물 둘 다이며, 무한한 존재 안에 둘 다를 동시에 포함하고 초월하는, 신과 하나인 존재로 그 자신을 깨닫지 않고서는 풀리거나 성취될 수 없습니다.
1956년? Be 18-19 페이지
God is the creator, preserver and destroyer of the universe, which emanates from him, is sustained by him in his own being, and also is reabsorbed in him. God alone is real, and the universe is in the domain of illusion, even though it is the manifestation of God himself.
The world or creation comes out of the eternal and infinite being of God through the creation point, which is referred to as Om. No one can attain lasting peace unless he contacts and transcends this Om point. We therefore find the sacred symbol Om often appearing in juxtaposition with the world Shantih, which means peace.
The phonetic similarity between Om, Amin and Amen is suggestive of many things. The sacred words Amin and Amen are frequent at the end of Muslim and Christian prayers. They both mean ‘So be it.’ Coming from a man, ‘So be it’ is a blessing or wish; but coming from God, it is creation. Creation is God’s Amin or Amen, i.e. an immediate and instantaneous fulfillment of his will into actuality. The Arabic word Amin comes from the root Omn, which means safety or peace, and thus Amin may be regarded as an eqivalent or at least a kin of Om, which is also associated with peace.
All prayers of different religions, such as Hinduism, Islam and Christianity have a reference to the creator. Creation is the greatest mystery with which all creatures, including human beings, are faced. The mystery cannot be unraveled or fulfilled unless and until man consciously becomes united with the creator, and realises himself as being one with God, who is both the creator and creation in one, at once including and transcending both in his infinite being.
하나님은 한 분이시라는 말은 옳지 않습니다. 그분이 하나라는 생각은 그분을 제한합니다. 그분은 무한합니다. 그분에 대해 올바르게 말하는 것은 ‘God is’ '하느님은 계시다'라고 말하는 것입니다.
- 메허 바바
신이 하나라고 말하는 것은 옳지 않습니다. 그가 한 존재라는 생각이 그를 제한합니다. 그는 무한합니다. 그에 대해 정확하게 말하는 것은 ‘God is’ '신은 있다'고 말하는 것입니다.
It is incorrect to say God is one. The idea of his being one limits him. He is infinite. To speak of him correctly is to say ‘God is.’
God in the Beyond Beyond state is absolutely independent of the world, is the source of infinite power, knowledge, bliss, beauty and wisdom, but is neither conscious of these attributes nor of himself.
God in the Beyond state (Allah, Paramatma) is independent of the world, and yet is conscious of his power, beauty and eternity, but in this state does not express these attributes. He is eternal in the sense that he ever was, is and will be.
We imagine God was. Before that, he was, and still before that he ever was. Imagination cannot grasp and cannot reach the one who has no beginning and no end. So we logically conclude that this state is beyond imagination and understanding.
It is incorrect to say God is one. The idea of his being one limits him. He is infinite. To speak of him correctly is to say ‘God is.’ We can say this only with reference to his Beyond state, where there is no beginning, no end, and nothing exists but God. If God alone is, God is Everything, and in this infinite Everything, Nothing is latent. Thus Nothing also exists. Let us see how this Nothing represents this universe.
The most-first imagining of God, which Vedanta refers to as Lahar and Sufism calls Guman, is the first urge in the beginningless Everything to know itself. As soon as this urge appeared, a beginning began, not of God, but of the urge that produced Nothing, which was latent in God. What was the urge? It was to know ‘Who am I?’ As soon as the urge appeared, Nothing was produced, and God, instead of knowing himself as God, began to experience the nothingness of Nothing.
This process may be likened to a man tickled out of his sleep into a gradual opening of his eyes, a progressively full awakening. When he wakes up he sees the objects, the nothingness of the Nothing (God’s shadow), and not himself. Passing gradually through seven stages of the rise of consciousness, man, figuratively speaking, attains a full opening of the eyes, and simultaneously the consciousness of a fully manifested universe, the shadow of God.
Shadow (Nothing) was latent in God. With the emergence of the urge, God did not know himself as God, but experienced himself as shadow. Impressions (nothingness, germs of imagination and illusion) piled up in profusion, owing to the transition of the shadows through alternations of pain and pleasure, beauty and ugliness, births and deaths, etc. After attaining the human form, for God to know himself as himself, he has to traverse a journey of seven inner stages and yet retain full, open-eyed consciousness. For God to know himself as himself (through the medium of a human form), creation of forms and the consequent experiences were necessary.
(Baba illustrated this with the example of someone standing near a lighted lamp and seeing his own shadow)
Sometimes you suffer, sometimes you are happy. You don’t remember having gone through all the dual states of experience, of being man/woman, strong/weak, rich/poor, healthy/sick, etc. It was all a dream. It will continue to be so until you become free. With God’s urge to know himself a beginning was made, so it has to have an end. Beginning and end, and all the paraphernalia of things and beings – the becomings – that go along with them, are what constitutes the law of opposites.
God has no beginning, no end. The Nothing, which is latent in God, has a beginning and an end. God is not limited. Nothing has three states – Mental, Subtle and Gross. When Nothing manifests, the law of opposites (bindings) manifests. This law is established in all three spheres.
from notes of a talk by Meher Baba, July 1953, Dehra Dun, GG4 p89-91. Another version: GT p267-268
God, who is the breath and life of our lives, can only be experienced through honest love.
23 March 1953, Dehra Dun, BG p6-7
Since, in the very beginning, imagination gave a twist to substance, and importance to shadow, we, who are eternally free, find ourselves bound, having lost our original self in the maze of illusion. Therefore, despite possessing infinite bliss, we have to experience misery, worries, doubts, failure and helplessness. When in a flash real knowledge comes, we are not what we seem, but are that infinite one. All worries disappear, because in reality sukh (pleasure) and dukh (misery) do not exist. To get rid of this persistent ignorance and to know the true value of reality, we have to experience God; and God, who is the breath and life of our lives, can only be experienced through honest love.
환생 시점까지의 진화 과정은 자연스럽습니다. 나선형처럼 체계적으로 진행됩니다. 모든 형태가 원 안에 있고, 두 방울이 (첫 번째) 인간 형태로 합쳐지는 것이 진화 과정의 끝이었습니다. 그래서 멈췄고, 기세는 77 형태에서 감소했습니다. 그리고 기세가 끝나면 환생을 시작했습니다. 이전에는 세상을 떠날 일이 없었습니다.
나는 여러 번 깨달음을 얻은 후 무수한 모든 시간 동안 당신과 함께 아바타로 내려왔습니다. 마지막 주기에서만 5,329번입니다. 그리고 450년 만에 다시 한 번. 비록 우주는 결코 끝나지 않았지만, 그 끝(The end)은 5,330번째 시간이 될 것입니다.
그래서 나는 비인격 안에서 개인 둘 다이고, 비인격 안에서 또한 나는 의식이 있습니다. 무의식의 바다는 바바이고, 의식의 방울 속에서 나이며, 또한 모든 사람 안에서 나는 의식적으로 나 자신을 경험합니다.
한 가지 매우 중요한 점은 진화의 7단계입니다. 형태를 바꾸는 주요 단계는 8,400,000개입니다. 마스터는 84 lakhs를 셀 수 있습니다. 메헤라바드의 작은 방에서 쓴 내가 쓴 책에 있는 것입니다. 이것은 내가 말한 후에 세상에 줄 것이다.
(이틀 후:)
식물체까지는 마음도 없고 지성도 없지만 식물체에서 그 에너지는 완전합니다. 에너지를 의미하는 cheyenya라고합니다. 동물의 형태에서 지능의 첫 번째 단계는 본능의 형태로 나타납니다. 당신은 이 모든 형태에서 변함없이 동일합니다. 변화하는 것은 형태, 의식, 우주의 체험입니다. 마지막 동물 형태(인간)에서 본능은 지성으로 발전됩니다…
어떤 동물들은 내면의 직관과 영감을 가지고 있습니다. 그러나 그들은 완전히 의식이 없기 때문에 자신이 무엇인지 모릅니다. 캥거루는 멋진 광경과 색상을 경험할 수 있지만 완전히 의식이 없기 때문에 파악하지 못합니다.
1933년 4월 20일, 카슈미르, HM p451-454
(Baba explained later:)
The process of evolution up to the reincarnation point is natural. It goes on systematically like a spiral. All forms are in a circle, and when the two drops united in the (first) human form, that was the end of the process of evolution. So it stopped, and the momentum diminished at the seventy-seventh form. And when the momentum finished, then began reincarnation. There was no leaving the world before.
After my having become Realised many times, I came down as Avatar with you all innumerable times. Only in the last cycle, 5,329 times. And once more after 450 years. The end will be the 5,330th time, although the universe is never finished.
So I am both personal in impersonal, and in the impersonal, too, I am conscious. The unconscious ocean is Baba, in the conscious drop is me, and also in everyone I experience myself consciously.
One very important point is the seven stages of evolution. There are 8,400,000 main stages of changing forms. Masters can count 84 lakhs. It is in the book I have written, which I wrote in Meherabad in a little room. This I will give to the world after I speak.
(two days later:)
Up to the vegetable form there is no mind, no intellect, but in the vegetable form the energy is complete. It is called cheyenya, which means energy. In the animal form the first stage of intellect appears in the form of instinct. You are the same, unchanged in all these forms. What changes is the form, the consciousness and the experience of the universe. In the last animal form (man) instinct is developed into intellect…
Certain animals have inside intuition and inspiration. But as they are not fully conscious, they do not know what they are. Kangaroos can experience wonderful sights and colors, but are not fully conscious, so they do not grasp.
Harmon Retreat는 Meher Baba 메허 바바가 머물렀던 미국 최초의 장소라는 특징이 있습니다. 또한 Meher Baba가 육체적으로 오랜 시간을 보낸 미국에서 몇 안되는 장소 중 하나입니다. 미래 세대는 의심할 여지 없이 이 역사적이고 성스러운 장소를 보존하고 존중하기를 원할 것입니다.
Malcolm은 많은 친구들과 동료들에게 이렇게 썼습니다.
지난 한 달 동안 제 생각이 여러분에게 자주 떠올랐습니다. 그 기간 동안 Jean과 저, 그리고 우리가 그것을 공유할 수 있었던 친구들에게 우리 삶의 가장 심오한 경험이 생겼기 때문입니다. 그것은 우리가 모든 친구들과 공유하고 싶었고, 우리 자신의 삶의 표현을 통해 그 은혜와 아름다움을 전달할 수 있는 만큼 공유하고자 하는 경험입니다 ... 이것을 말로 표현하기는 어렵습니다. 알다시피, 우리 자신의 빛으로 다른 사람들에게 전달할 수 있는 것을 제외하고, 그것은 우리가 경험한 것을 공유하기 위해 우리가 제시해야 하는 유일한 방법입니다.
Shri Meher Baba와 그와 우리의 관계에 대해 몇 가지 말씀드리겠습니다. 그 관계를 통해 우리에게 찾아온 아름다움을 여러분과 공유하기만 하면 됩니다. 당신의 깊은 이해 때문에 단어 자체가 전달합니다.
분명히 지난 봄에 시작되었고 본질적으로 기적에 가까운 일련의 사건을 통해 Jean과 나는 한 달 동안 동양 전역에서 Perfect Master로 알려진 Shri Sadguru Meher Baba의 호스트가 되었고 동양과 서양에서 많은 사람들이 새 시대의 화신으로 ...
스리 메허 바바가 Harmon의 집에 발을 들여놓은 순간부터 그에게서 계속해서 신성하다고 부를 수 있는 사랑이 흘러나왔고, 우리와 그가 접촉한 모든 사람에게 아름다운 전염병처럼 퍼졌습니다. [그것은] 그것과 접촉하는 모든 것을 본질까지 꿰뚫어보고 그것을 자신의 아름다운 모습으로 변형시키는 비범하고 형언할 수 없는 신성한 사랑이었습니다. 그것은 모든 빛과 생명의 근원인 중심 불꽃과 같습니다.
그와 함께 살았던 우리는 초기 기독교인들의 사랑의 잔치가 어떠했을지 이전에는 전혀 이해하지 못했던 것처럼 이해하기 시작했습니다.
우리는 일상 생활의 사건을 통해 예수님과 그의 제자들 사이의 관계, 크리슈나와 고피스 사이의 관계, 그리고 마하바라타의 다양한 사건들을 되풀이하여 상기시켰습니다.
우리가 알고 있던 것보다 더 깊은 사랑이 우리 마음에 불을 붙였습니다. 우리가 경험한 것보다 더 큰 행복은 개인 자아의 한계를 해소하고 우리를 우주 의식으로 인도했습니다. 몇 년 동안 없애기 위해 애썼던 생각과 감정과 행동의 습관이 하룻밤 사이에 사라졌습니다. 우리는 일상 생활에서 일어나는 상황을 통해 우리의 가장 큰 장점과 가장 큰 단점을 알게 되었고, 이상한 방법으로 우리는 장점을 사용하여 단점을 극복할 수 있는 능력을 받았습니다.
그리고 Shri Meher Baba 자신에서 우리는 삶의 모든 부분에서 완벽함이 끊임없이 나타나는 것을 목격했습니다. 하나의 힘은 삶의 모든 필요에 대응하기 위해 신속하고 지속적으로 다르게 흐르고 있습니다. 우리는 우주의 모든 힘이 Baba의 물리적 매개체인 그 작은 형태에 거주하는 것처럼 느껴지지만 각 개인의 필요에 완벽하게 응답하여 아주 부드럽게 방출되고 있음을 깨닫습니다.
여기에서 다시 성육신하여 우리는 크리슈나와 같은 예수와 같은 존재임을 깨닫기 시작했습니다. 그 존재 자체가 그 존재 자체가 이해할 수 없고 이해할 수 없는 사랑으로 영혼을 압도했습니다. 예수와 크리슈나 시대에 새로운 의식, 그리고 그 의식을 통해 존재의 새로운 질서를 가져올 목적으로.
이 시기에 그가 이 나라를 짧게 방문한 이유는 현재 성장하고 있는 1932년 봄, 그의 위대한 현시가 될 그의 재림을 위한 길을 준비하기 위해 이곳에 특정한 접촉을 맺었기 때문입니다. 세계정세의 위기가 최고조에 달할 것입니다.
당신과 나 그리고 많은 다른 사람들은 오랫동안 그 의식으로 성장해 왔습니다. 이제 우리 공동 수고의 열매가 실현될 것입니다. Shri Meher Baba가 봄에 이 나라에 돌아와서 그가 7년 동안 유지해 온 침묵을 깨고 그의 공개 기간이 시작되면 우리가 작은 규모로 경험한 것이 대규모로 복제될 것입니다.
전 인류에게 엄청난 영적 자극이 주어질 것이며, 세계적인 각성이 일어날 것입니다.
이러한 일들이 일어날 수 있는 길을 닦는 일에 겸손하게 참여할 수 있다는 것이 얼마나 큰 특권인지는 말할 필요도 없습니다. 그것은 우리가 의식적으로든 무의식적으로든 평생 동안 준비해온 것입니다.
올 봄에 그가 돌아올 때 Shri Meher Baba와 접촉할 수 있기를 바랍니다. 당신은 당신을 기다리고 있는 희귀한 경험을 하고 있습니다. 이 생애 중 가장 크고 아마도 많은 것 중 가장 위대한 것입니다.
조세핀 그라바우는 바바가 떠난 후 다음과 같은 말(1931년 12월 11일)을 썼습니다.
천 만 마음의 제단 위에 타오르는 불꽃처럼 당신은 오셨고, 모든 제단에서 향기로운 구름이 피어올랐습니다.
어디를 가든지 빛을 가져갔고 사람들의 삶은 새로운 아름다움으로 피어났습니다.
마침내 우리는 사랑이 무엇인지 알았습니다. 마침내 우리는 예수님께서 사람들의 마음을 다스리는 권세를 가지신 이유를 이해하게 되었습니다. 우리는 당신을 바라보면서 예수님을 보았고, 그를 사랑하면서 당신을 더욱 사랑했습니다.
사랑과 기쁨과 아름다움, 평화와 빛과 생명 - 이것들은 우리가 당신에게서 화신한 것을 찾았습니다. 그리고 우리의 믿음은 확신으로 바뀌었습니다. 지금까지 우리는 하나님을 믿었습니다. 이제 우리는 그가 당신 안에서 그분을 찾았기 때문에 그분이 존재하심을 알았습니다.
삶은 타오르는 영광과 찬란한 아름다움의 연속이 되었고 당신은 그 영광이었고 그 아름다움이었습니다. 모든 순간은 신성한 기쁨으로 가득 찼습니다. 그리고 당신은 그 기쁨이었습니다. 우리의 마음은 우리가 거의 이해할 수 없는 사랑으로 타올랐고 당신이 바로 그 사랑이었습니다.
당신은 우주의 중심, 여름의 꽃처럼 자연스럽게 우리가 향하는 태양이었습니다. 그리고 당신은 당신 존재의 본질인 순수한 아름다움으로 우리를 따뜻하게 하고 굶주린 영혼을 먹였습니다. 우리는 당신의 팔 안에서 성소를 찾았고 당신의 임재 안에서 거룩함을 찾았습니다.
그리고는 - 바람에 날리는 빛처럼 - 당신은 우리를 남겨두고 우리 무지의 어둠 속에서 더듬거리며 가셨습니다. 우리는 아름다운 꿈을 꾸었고 맛을 잃은 세계와 당신 없이는 아무것도 아닌 삶에 눈을 떴습니다.
이제 우리는 당신을 기억하기 위해 살고 있습니다. 우리 안에 있는 생명의 빛이 깜박거리고 약하게 타오를 때, 우리는 당신에 대한 생각의 불에 다시 불을 붙입니다.
당신 옆에서 우리는 아무것도 아닙니다. 그러나 우리는 당신이 아름다운 만큼 아름다워지고 당신이 우리를 축복해 준 사랑을 천 배나 되돌리기를 갈망합니다.
1931년 12월 5일 토요일 자정 늦은 밤 미국에 한 달 동안 머물렀던 Baba는 Chanji, Aga Ali 및 Meredith와 함께 프랑스로 가는 북독일 Lloyd 정기 여객선 SS Bremen을 타고 항해했습니다.
항해하는 동안 Baba는 오두막에 머물렀고 은둔을 선호하고 그가 알아볼 수 없을 정도로 외출을 피했습니다. 아주 자주 그의 손가락은 알파벳 보드에 있는 그의 미국인 연인들의 이름을 철자하고, 그들을 기억하고 아마도 마음속으로 그의 사랑을 보낼 것입니다.
대서양은 횡단의 처음 며칠 동안 매우 거칠었고 대부분의 승객은 파도가 갑판을 가로질러 충돌하면서 안에 머물렀습니다. Baba와 mandali의 선실이 배의 중앙에 위치했기 때문에 롤링 효과는 최소화되었습니다. 5일간의 항해는 미국에서의 고된 일과를 마친 그에게 휴식과 휴식의 기간이었다. Baba는 그의 숙소를 좋아했고 음식은 그를 기쁘게 했습니다.
여행의 마지막 날인 1931년 12월 10일, 몇몇 신문 기자, 사진 작가 및 예술가는 Meher Baba의 존재에 대해 알게 되었고 그의 사진 촬영을 허락해 달라고 요청했습니다. Baba는 그들의 요청을 수락했고 배의 밴드가 배경에서 연주되는 동안 여러 장의 사진과 짧은 필름 한 릴을 찍었습니다. 마스터가 촬영된 것은 이번이 처음이었지만 이 사진과 필름은 모두 유실되었습니다.
사진 촬영에 참석한 예술가 Emile Brunel(57세)은 나중에 친구인 H. P. Philibosian이라는 로스앤젤레스의 아르메니아 카펫 딜러와 함께 Baba의 오두막에 왔습니다. 뉴욕시의 저명한 초상화가이자 유명 사진작가인 브루넬은 흰 가운을 입은 바바의 스케치를 요청했고 놀랍게도 바바가 허락했습니다. 포즈를 취하는 동안 Baba는 영적 및 종교적 주제에 대해 그와 이야기했습니다.
그의 스케치북에서 Baba를 그리는 동안 Brunel은 Chanji에게 "그는 그리스도처럼 보입니다. 그는 그에게 '인간'이 아무것도 없습니다. 더 많은 것이 있습니다. 초자연적 인 것입니다. 그것이 전부입니다. 그의 아름다운 모습은 예술가의 꿈입니다. "
브루넬은 바바를 5번가에 있는 자신의 작업실에 초대했고 파리에서 그를 다시 만나고 싶었지만 바바는 파리에 있는 동안 외부인을 만나고 싶지 않아 부드럽게 거절했습니다.
Meher Baba copyright 1987 Charlie Mills
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Malcolm wrote to many of his friends and associates:
My thoughts have gone out to you very often in this last month or so, for in that time there has come to Jean and myself and to those friends with whom we have been able to share it, the most profound experience of our lives. It is an experience that we have wished to share with all our friends, and shall share in such measure as we can transmit the grace and beauty of it through our own life expressions ... It is difficult to put these things into words, as you know, and yet aside from what we are enabled to convey to others by our own radiance, it is the only way we have to present of sharing what we have experienced.
I will tell you a few things about Shri Meher Baba, and his relationship with us, simply to share with you the beauty that has come to us through that relationship, and you, I know, will be able to read so much more than the words themselves convey because of your deep understanding.
Through a series of incidents, which apparently began last spring and which seem nothing short of miraculous in their nature, Jean and I became the hosts for a month to Shri Sadguru Meher Baba, known throughout the East as a Perfect Master, and looked upon by many, both in the East and in the West, as the Avatar of the new dispensation ...
From the moment that Shri Meher Baba set foot in the house at Harmon, there flowed from him continuously a love which can only be called divine, which spread through us and everyone he contacted like a beautiful contagion. [It was an] extraordinary, indescribable, divine love which penetrates to the very essence everything which comes in contact with it and transforms it into its own beautiful likeness. It is like the central flame which is the source of all light and life.
We who lived with him began to understand as we had never understood before what the love-feasts of the early Christians must have been like.
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Time and again we were reminded, through the incidents of our daily lives, of the relationship between Jesus and his disciples, between Krishna and the gopis, and of various incidents in the Mahabharata, all of which seemed reenacted against a modern background. A deeper love than we had ever known was kindled in our hearts. A greater bliss than we had ever experienced dissolved the limitations of the personal self and led us out unto Universal consciousness. Habits of thought and emotion and action, which we had struggled to eliminate for years, disappeared without effort overnight. We became aware, through the circumstances arising in our daily lives, of both our greatest strengths and our greatest weaknesses, and in some strange way we were given the power to use the strengths to overcome the weaknesses. And in Shri Meher Baba himself, we witnessed constantly the manifestation of perfection in every department of life — one power flowing swiftly and continually differently to respond to every necessity of life. One feels as if all the power in the universe were resident in that slight form which is Baba's physical vehicle, and yet one realizes that it is being released ever so gently, in perfect response to each individual need. Here, again incarnate, we began to realize, was a being such as Jesus, such as Krishna, whose very presence overwhelmed the soul with a love which was beyond its comprehension and grasp, whose coming unto the world at present was again as it was in the time of Jesus and of Krishna for the purpose of ushering in a new consciousness, and, through that consciousness, a new order of being. The reason for his short visit to this country at this time was the establishment of certain contacts here, to prepare the way for his second coming, which will be at the time of his great manifestation, in the spring of 1932, when the present growing crisis in world affairs will be at its greatest height. You and I and many others have been growing into that consciousness — have been working for the establishment of that new order of being — for a long time. Now the fruits of our common labors are about to be realized. When Shri Meher Baba returns to this country in the spring and begins to speak, breaking the silence which he has maintained for seven years and beginning his period of public manifestation, what we experienced, on a small scale, will be duplicated on a vast scale.
A tremendous spiritual impetus will be given to the whole of humanity, and a world-wide awakening will take place.
I do not need to tell you what a privilege we feel it to be, to be able, however humbly, to participate in the task of paving the way for these things to happen. It is, we have felt, what we have been preparing for, consciously or unconsciously, all our lives ...
I shall hope to be able to bring you in contact with Shri Meher Baba when he returns this spring ... You have a rare experience awaiting you — the greatest of this lifetime, and possibly of many.
Josephine Grabau wrote these words (on 11 December 1931) after Baba left, which reflected what many were feeling:
Like the flame burning upon the altars of a thousand thousand hearts you came, and from every altar rose sweet clouds of incense.
Wherever you went you took Light with you and people's lives blossomed into new beauty.
At last we knew what Love was. At last we understood why Jesus had such power over men's hearts. Looking at you, we saw Jesus, and loving him, we loved you the more.
Love and Joy and Beauty, Peace and Light and Life — these we found incarnate in you. And our faith was turned into certainty. Hitherto we had believed in God; now we knew that He existed for we found Him in you.
Life became a succession of days of flaming glory and radiant beauty — and you were that glory and that beauty. Every moment was filled with divine joy — and you were that joy. Our hearts burned with a love we could hardly understand — and you were that love.
You were the center of the universe, the sun toward which we turned as naturally as do the flowers in summer. And you warmed us and fed our starving souls with pure beauty that was the essence of your being. We found sanctuary in your arms, and in your presence, holiness.
And then — like a light blown out by the wind — you went, leaving us bereft, groping in the darkness of our ignorance. We have dreamed a beautiful dream and wakened to a world that has lost its savour and a life that, without you, is less than nothing.
Now we live only to remember you. When the light of life within us flickers and burns low, we rekindle it at the fire of our thought of you.
Beside you we are nothing. And yet we long to be beautiful as you are beautiful, and to return a thousandfold the love with which you have blessed us.
After staying in America for one month, at the stroke of midnight late at night on Saturday, 5 December 1931, Baba sailed on the North German Lloyd liner SS Bremen for France, accompanied by Chanji, Aga Ali and Meredith.
During the voyage, Baba remained in his cabin, preferring seclusion and avoiding going out lest he be recognized. Very often his fingers would spell out the names of his American lovers on the alphabet board, remembering them and perhaps inwardly sending them his love.
The Atlantic Ocean was quite rough during the first few days of the crossing and most of the passengers stayed inside as waves crashed across the decks. Since Baba and the mandali's cabins were situated in the center of the ship, the rolling effects were minimal. The five-day voyage was a period of relaxation and rest for him after his strenuous work in America. Baba liked his accommodations and the food pleased him.
On the last day of the trip, 10 December 1931, a few newspaper reporters, photographers and an artist found out about Meher Baba's presence and they requested to be permitted to take his picture. Baba granted their request and as the ship's band played in the background, several photographs were taken, as well as one short reel of film. This was the first occasion the Master had been filmed — but all of these photographs and the film have been lost.
The artist present at the photographing, Emile Brunel, 57, later came to Baba's cabin with a friend, an Armenian carpet dealer of Los Angeles named H. P. Philibosian. Brunel, a prominent New York City portrait artist and celebrity photographer, requested to do a sketch of Baba in his white robe, and surprisingly, Baba permitted it. While posing, Baba spoke with him about spiritual and religious subjects.
While drawing Baba in his sketchbook, Brunel remarked to Chanji, "You know, he looks like Christ. He has nothing 'human' in him. There is something more — something supernatural. It is all. His beautiful features are an artist's dream."
Brunel invited Baba to visit his studio on Fifth Avenue and wished to see him again in Paris, but Baba did not wish to meet any outsiders while in Paris and gently refused.
